Iată 3 locuri pentru a vedea mișcarea Land Back care se desfășoară în 2023

Era o zi fierbinte și plină de boală de iulie când Nick Tilsen și alți aproximativ 200 de Lakota au blocat drumul către un munte sacru. Muntele face parte din He Sapa și este centrul mișcării Land Back din Dakota de Sud.

He Sapa este numele teritoriului din Lakota, dar majoritatea îl vor recunoaște drept Black Hills. În cadrul acestor dealuri se află Muntele Rushmore, pe marginea căruia sunt sculptate capetele a patru președinți americani.

„Pentru noi, el este un simbol internațional al supremației albe, deoarece fiecare dintre acei bărbați de acolo a fost răspunzător de persecuția, uciderea, genocidul indigenilor și, în cele din urmă, de furtul pământurilor noastre”, a spus Nick Tilsen într-un interviu pentru Rosanna Deerchild de la Unreserved în pe care le-a vorbit cu patru lideri din cadrul mișcării Land Back condusă de indigeni, din nordul Manitobei până la Hawaii până la Black Hills din Dakota de Sud.

Mișcarea, care a câștigat avânt în ultimii ani, solicită recunoașterea și revenirea suveranității indigene asupra teritoriilor tradiționale.

Pământul pe care Tilsen vrea să-l întoarcă în mâinile indigenilor a fost promis poporului Lakota în Tratatul din 1868, un acord între guvernul SUA care a recunoscut Black Hills ca parte a Marii Rezervații Sioux. Astăzi este cea mai lungă luptă pe pământ dintre guvernul SUA și indigenii din America.

Protestatarii, în stânga, au blocat intrarea în parcul de la Muntele Rushmore pe 3 iulie 2020. În dreapta, Nick Tilsen este CEO-ul NDN Collective, o organizație care pledează pentru autodeterminarea indigenilor. (Willi White/NDN Collective)

Și așa, pe 3 iulie 2020, o mulțime mare de Lakota s-a adunat la Muntele Rushmore pentru a face lumină asupra bătăliei de lungă durată pentru Black Hills. Era de așteptat ca fostul președinte american Donald Trump să conducă un miting acolo; Tilsen și alții au blocat intrarea în parc.

Tilsen este CEO al NDN Collective, o organizație care sprijină autodeterminarea popoarelor indigene și folosește motto-ul „apără, dezvoltă și decolonizează”.

He Sapa este unul dintre numeroasele site-uri de pe Insula Țestoasei, sau America de Nord, unde mișcarea Land Back câștigă amploare. În timp ce multe dintre aceste bătălii au loc de zeci de ani, comunitățile indigene arată noi modalități de a se asigura că drepturile lor funciare nu sunt ignorate.

În acea zi, pe Muntele Rushmore, Tilsen a spus: „Poate că am fost doar câteva sute dintre noi, dar mi s-a părut că erau mii pentru că simțeai spiritele, simțeai strămoșii”.

CEAZĂ | În interiorul protestului Muntelui Rushmore: [embedded content]


Tilsen și alți 21 au fost arestați în acea zi la Muntele Rushmore, pentru a face loc demonstrației. În decembrie anul trecut, toate acuzațiile au fost renunțate după mai bine de doi ani de blocare în sistemele judecătorești de stat și federale.

„Guvernul a încercat să transforme toate acestea într-o birocrație, când în realitate nu este atât de complicat să dai pământul și titlul de proprietate asupra pământului înapoi oamenilor”.

Mauna Kea

În Hawaii există un alt munte sacru, Mauna Kea. Este cel mai înalt vârf din Hawaii, la 4.207 de metri deasupra nivelului mării și, împreună cu Mauna Loa, cel mai mare munte din statul ca volum, este văzut ca sursa întregii vieți pentru nativii din Hawaii, sau Kanaka Maoli.

CEAZĂ | Ca un val puternic: un film Maunakea [embedded content]


„Venim în aceste zone nu numai pentru că dețin poveștile originilor noastre, ci și datorită înălțimii lor”, a spus Noe Noe Wong-Wilson, care s-a născut și a crescut pe insula Hawaii Oahu.

Din anii 1960, Mauna Kea a fost folosită datorită înălțimii sale mari de către un grup de unități independente de cercetare astronomică. Acum este locul a 13 telescoape comandate de Universitatea din Hawaii, care avea autoritate asupra muntelui la acea vreme.

Construcția a modificat peisajul vârfului, a pus presiune asupra florei și faunei ecosistemului său delicat și, pentru că muntele este atât de sacru, a echivalat cu profanarea unui templu. Wong-Wilson a spus că există un regret profund între kupunasau bătrânii comunității, pentru că nu au luptat cu dezvoltarea.

„Curtea noastră Supremă, într-o decizie istorică, a decis că zona summit-ului a fost atât de profanată de cele 13 telescoape existente, încât adăugarea încă unul nu ar mai avea niciun efect cumulativ. Și această decizie îngrozitoare încă mai planează peste capul nostru”, a spus el despre hotărârea din octombrie 2018.

Și astfel, când a fost făcută cea mai recentă propunere de a construi Telescopul de 30 de metri – planificat să aibă 30 de metri în diametru și aproximativ 18 etaje înălțime – a întâlnit un val puternic de rezistență. Această rezistență a atras atenția la nivel mondial pe 17 iulie 2019, când 38 de cetățeni în vârstă au fost arestați pentru blocarea drumului de acces către Mauna Kea.

Se așteaptă o prezență mare a poliției, în jur de 50 kupuna adunate în întuneric în ajunul primei zile de proteste. A fost o noapte rece și Wong-Wilson își amintește că a stat printre bătrâni pe scaune, mulți înfășurați în saci de dormit, făcându-și un plan să fie dur, dar pașnic.

O fotografie aeriană care arată protestatari și mașini blocând drumul spre un munte.
Protestatarii s-au adunat pentru a bloca drumul de acces la Mauna Kea, 17 iulie 2019, (Mikey Inouye/Ca un val puternic)

Atunci s-a decis să se pună pe primul loc pe protectorii mai vechi.

„Unul de-al nostru kupuna a spus, știi că nu va funcționa. Dacă toți suntem arestați… atunci această rezistență va dura o zi și mâine nu va mai fi nimeni… așa că le-am cerut tuturor tinerilor să se mute pe marginea drumului”, a spus Wong-Wilson.

Pua Case a fost printre kupuna arestat în ziua aceea. Ea și Wong-Wilson au continuat lupta în instanțe și astăzi muntele este sub o nouă protecție. A rezultat dintr-un proiect de lege de stat, semnat în iulie 2022, care a transferat conducerea Mauna Kea de la Universitatea din Hawaii către nou-înființata Autoritate de Supraveghere și Supraveghere Maunakea, un colectiv despre care Case spune că reprezintă protecția Mauna Kea.

Cinci femei de vârste diferite stau în fața frunzelor de palmier, aruncându-și pumnii în aer.
Noe Noe Wong-Wilson, al doilea din stânga, și Pua Case, al doilea din dreapta, luptă pentru dezvoltarea în continuare a Mauna Kea. (Postat de Pua Case)

„Ca colectiv, ne angajăm să oprim construcția a, într-adevăr, 18 etaje de orice. Nu trebuia să fie un observator; pur și simplu se întâmplă să fie”, a spus Case.

Case a crescut pe pantele Mauna Kea și spune că consideră muntele ca pe o familie.

„Nu avem cu adevărat de ales decât să susţinem acel membru al familiei şi asta facem”.

Teritoriul tradițional al Națiunii Cree Fox Lake

Departe spre nord, pe teritoriul tradițional Fox Lake Cree Nation, pământul care a fost cândva o sursă de viață pentru membrii comunității se află sub apă.

Este apă cât vedeți cu ochii, iar orizontul este pictat cu linii electrice susținute de turnuri pe care oamenii le numesc catarge metalice.

„Din păcate, în zonă există sute și sute de mile de copaci metalici”, a spus Conway Arthurson, membru al Națiunii Fox Lake Cree.

„Este centrul din nordul Manitobei, unde 80% din energie provine de la aceste baraje de aici”.

Un bărbat indigen care poartă o șapcă și ochelari stă în fața unui corp de apă.
Conway Arthurson, membru al națiunii Fox Lake Cree, este un negociator pentru comunitatea sa care are de-a face cu Manitoba Hydro, autoritatea responsabilă pentru dezvoltarea hidroelectrică din nordul Manitobei. (CBC)

Arthurson este un negociator pentru comunitatea sa, un rol pe care a început să-l învețe acum 25 de ani, când liderii de la acea vreme au cerut compensații de la Manitoba Hydro, autoritatea responsabilă cu dezvoltarea apei din nordul Manitobei.

Inundațiile au început în 1966, când Manitoba Hydro a construit primul său baraj pe râul Nelson inferior, afectând așezările și terenurile tradiționale de vânătoare.

Au urmat și alte baraje, iar impacturile asupra mediului și sociale au fost multe. Liderii indigeni ai vremii au luptat pentru recunoașterea din partea Manitoba Hydro și a guvernelor federale și provinciale. În 2004, au câștigat teren prin semnarea unui acord de soluționare a impactului cu Manitoba Hydro.

Astăzi, Arthurson caută mai multe reparații și cooperare cu Manitoba Hydro și cu cele trei niveluri de guvernare cu jurisdicție asupra zonei, dar lupta sa mai complexă implică transformarea terenurilor Coroanei în teren rezervație. Este nevoie de cooperare din partea tuturor nivelurilor de guvernare.

„Înțeleg că provincia este încă dispusă să ofere până la 26.000 de acri pentru ca Fox Lake să devină o rezervație”. [land]. Deci, acesta este minimul la care ne uităm.

CEAZĂ | Menținerea tradițiilor în viață în Fox Lake Cree Nation:

iată 3 locuri pentru a urmări mișcarea terenurilor care se desfășoară în 2023 4

Menținerea tradițiilor vii în Fox Lake Cree Nation

Tinerii vânători din națiunea Fox Lake Cree transmit cunoștințele tradiționale despre pământ, în ciuda provocărilor.

Cu acest pas în vigoare, Fox Lake este cu un pas mai aproape de realizarea a ceea ce a fost promis în 1947, când a fost recunoscut ca o comunitate independentă. Va dura mult timp, a spus Arthurson, care ține de lecțiile strămoșilor săi în timp ce lucrează pentru a recâștiga suveranitatea comunității sale asupra pământului.

„Îmi amintesc ce mi-au spus ei și, cel mai important, au spus că trebuie să obținem mai mult din acest pământ. Și practic asta a fost viața mea, cariera mea, știi, ultimii 25 de ani încearcă să îndrept greșelile lui Fox Lake.

Sursa: wowplus.net

Citește și

Acest site web folosește cookie-uri pentru a vă îmbunătăți experiența. Vom presupune că sunteți de acord cu acest lucru, dar puteți renunța dacă doriți. Sunt de acord mai mult